Eine neue Ideologie für China?

Huang Fenglin, Theorie der bipolaren Welt – Der Weg zum Kommunismus, gefunden in der evolutionären Struktur der Weltgeschichte (Übersetzung und Revision eines Textes, der 2014 von der Central Compilation and Translation Press auf Chinesisch veröffentlicht wurde)

Dies ist zweifellos ein schwieriges Buch, aber es kann ein wichtiges sein. Der Autor selbst hat mich darauf aufmerksam gemacht. Huang Fenglin ist Absolvent der Chinesischen Akademie der Sozialwissenschaften mit einem beruflichen Hintergrund in Chemie, Recht und „Marxismus“, der derzeit im Büro der Kommission für Cyberspace-Angelegenheiten der Autonomen Region Tibet der Volksrepublik China arbeitet. Das Buch kann als pdf-Datei bei ihm heruntergeladen werden Startseite.

In seinem Buch stellt der Autor seinen Versuch vor, den „Marxismus“ im Lichte des aktuellen Wissens und der aktuellen Realitäten, wie er sie sieht, zu überarbeiten. Dies ist sicherlich eine lohnende Übung. Es sind bedeutende Entwicklungen eingetreten, die Marx nicht vorhergesehen hat, während Ereignisse, die Marx vorhergesehen hat, immer noch nicht eingetreten sind. Insbesondere ist weltweit noch kein Übergang zum Kommunismus zu erkennen. Wenn Huang einen neuen „Weg zum Kommunismus“ gefunden hat, ist das sicher zu begrüßen. 

Ich sollte erklären, warum ich „Marxismus“ in Anführungszeichen gesetzt habe. Es gab nur einen Marx (obwohl manche einen „frühen“ und einen „späten“ Marx nennen). Aber es gab viele Marxismen – Denkschulen, die Anspruch auf das Erbe von Marx erheben. Ein wesentlicher Unterschied besteht zwischen den „offiziellen Marxismen“, die in Ländern gelehrt werden, die von „kommunistischen“ Parteien regiert werden, und „inoffiziellen Marxismen“, die außerhalb offizieller Institutionen in diesen Ländern oder in anderen Ländern entstanden sind. Die offiziellen Marxismen haben sich im Laufe der Zeit und zwischen den Ländern im Detail verändert, aber sie hatten eine starke Familienähnlichkeit. Sie wurden alle in Unterdisziplinen wie „dialektischer Materialismus“, „historischer Materialismus“ und „wissenschaftlicher Sozialismus“ unterteilt; und sie alle haben sowohl Ideen von Lenin als auch von Marx („Marxismus-Leninismus“) inkorporiert, in einigen Fällen mit einem jüngeren Führer des betreffenden Landes (wie in „Marxismus-Leninismus-Mao-Zedong-Ideen“). Im Gegensatz dazu sind inoffizielle Marxismen viel weniger standardisiert. Einige inoffizielle Marxismen, unter ihnen die unserer World Socialist Movement, lehnen den Leninismus (Bolschewismus) als eine Verzerrung des Marxismus ab und leugnen, dass die von „kommunistischen“ Parteien regierten Länder sozialistisch sind oder waren.                   

Ausgangspunkt des hier rezensierten Buches ist der offizielle Marxismus, den der Autor im Post-Mao-China erlernt hat. Ein vollständiges Verständnis des Textes erfordert Vorkenntnisse über diesen spezifischen Marxismus und ist daher nur für wenige Spezialisten erreichbar. Ich bin keiner von ihnen. Das ist ein Grund, warum ich zum Beispiel nicht einmal versuchen werde, Huangs Ideen zur Naturphilosophie zu bewerten.  

Die grundlegende Kritik des Autors am klassischen Marxismus besteht darin, dass er sich ausschließlich auf den zeitlichen Wandel innerhalb einer bestimmten Gesellschaft konzentriert und die geografische Dimension der Interaktion zwischen zeitgenössischen Gesellschaften im Raum ignoriert. Diese Kritik ist nicht ganz unbegründet. Er entwickelt eine Theorie der räumlichen Interaktion zwischen eurasischen Gesellschaften, in der die Hauptelemente China (der Osten), Europa (der Westen) und – dazwischen – die Nomaden in Innerasien und die Welt des Islam sind. Der „Machtkern“ innerhalb dieses Systems war ursprünglich China, zog nach Westen nach Europa und ist jetzt nach Osten zurück nach China gezogen. Dann präsentiert er eine ziemlich detaillierte und fundierte Theorie des gegenwärtigen internationalen Systems als "bipolare Weltordnung" mit Europa und Amerika als Westpol, China als Ostpol, Zwischensubjekten, die auf den einen oder anderen Pol ausgerichtet sind (Japan, Russland, Brasilien usw.) und eine „Bruchzone“. 

In seiner Überarbeitung marxistischer Konzepte geht Huang jedoch vielleicht zu weit. Anstatt Begriffe wie „Produktivkräfte“ und „Produktionsverhältnisse“ zu ergänzen, wie das vielleicht ursprünglich beabsichtigt war, löst er sie in zwar umfassenderen, aber auch vageren Neuformulierungen auf. Der Klassenkampf verschwindet fast aus dem Blickfeld, während die Parole „Arbeiter der Welt vereinigt euch!“ wird in „Staatsunternehmen auf der ganzen Welt, vereinigt euch!“ umgewandelt. Denn eine Ausweitung der Zusammenarbeit zwischen den Staatsunternehmen Chinas und anderen Ländern, wie im Rahmen von Chinas „Belt and Road“-Initiative, wird seiner Ansicht nach die materielle Grundlage für den Übergang zum Weltkommunismus bis Ende des 22^nd Jahrhundert. Dazu wäre es natürlich notwendig, die Schließung von Staatsbetrieben zu stoppen und möglicherweise einige neue zu gründen. 

Das hier besprochene Buch könnte sinnvollerweise als Vorschlag zur Lösung eines Dilemmas angesehen werden, mit dem die Führung der VR China konfrontiert ist. Da der „Reformprozess“ China zunehmend in eine Marktwirtschaft verwandelt, die soziale Ungleichheit verschärft und individualistische Einstellungen gefördert hat, ist es immer schwieriger geworden, diese Verschiebungen mit der „marxistischen“ Ideologie aus der maoistischen Zeit in Einklang zu bringen. Welche Rechtfertigung gibt es dafür, China weiterhin als sozialistisches Land und seine herrschende Struktur als kommunistische Partei zu bezeichnen? Was ist die weltgeschichtliche Mission des „sozialistischen China“ – oder hat es keine mehr? Einerseits erhöht das Regime seine Legitimität nicht dadurch, dass es an einer „marxistischen“ Ideologie festhält, die eindeutig von abnehmender Relevanz für die reale Welt ist. Andererseits würde ein offener Verzicht auf diese Ideologie bedeuten, die verbleibenden Elemente der Kontinuität mit der Vergangenheit zu verlieren. Ein solcher Schritt wäre schwer zu erklären und könnte sogar Unruhe hervorrufen. Eine gründliche Überarbeitung der Ideologie, vielleicht in der von Huang vorgeschlagenen Richtung, könnte daher eine attraktive dritte Option darstellen.