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Das theoretische System von Karl Marx (1968)

By Weltsozialistische Partei USA 16. August 2015 um 7:29 Uhr PST 1 Kommentare NIEMALS lesen

Buchbesprechung aus der 1968 – Nummer 3 Ausgabe von Der Westsozialist

 

Das theoretische System von Karl Marx by Louis B. Boudin, Monatspresse, 7.50 $

Der Nachdruck dieses Buches, ohne Einleitung und daher frei von möglichen Fehlleitungen des Lesers, sollte von allen Studenten des Marxismus, die nicht das Glück haben, ein längst vergriffenes Exemplar zu besitzen, herzlich aufgenommen werden. Denn wahrlich, dieses Buch kann als marxistischer Klassiker angesehen werden und gehört in die Bibliothek jedes Sozialisten, der ein einheitliches Verständnis von Marx anstrebt. Es ist eine unverzichtbare Lektüre für Studenten der sozialistischen Grundlagen.

Seine Hauptaufgabe besteht darin, als etwas fortgeschrittene, aber klare Einführung in das Studium des Marxschen Systems mit seinem „Akzent auf das System, das ist das Verhältnis seiner verschiedenen Teile zueinander und die Einheit des Ganzen.“ Und diese strukturelle Ganzheit, diese gegenseitige Abhängigkeit seiner verschiedenen Teile kann für jemanden, der ein vollständigeres Verständnis des Marxismus sucht, nicht genug betont werden.

Dieses unschätzbare Buch, das im ersten Jahrzehnt dieses Jahrhunderts von einem Marxisten von außergewöhnlicher Originalität und tiefgreifender Wahrnehmung geschrieben wurde, besteht aus „an Ausstellung der Lehre von Marx“ in ihrem systematischen Zusammenhang und Ganzheitlichkeit und eine eingehende Analyse der verschiedenen Kritikpunkte – relevant für den spezifischen Gegenstand der Kapiteldiskussion (Materialistische Geschichtsauffassung und Klassenkampf, Wert und Mehrwert, Ökonomische Widersprüche und Vergehen des Kapitalismus usw.) – die nach dem Tod von Marx und Engels aufblühten und die damals wie heute die herausragende Stellung des Marxismus und die aufkommenden Befürchtungen der Bourgeois deutlich bezeugen.

"Das theoretische System von Karl Marx“ ist ein Buch, das gelesen und immer wieder gelesen werden muss und bestimmte Teile noch einmal gelesen werden müssen; und dann bequem neben abgelegt Capital gegenüber heutigen Antimarxisten häufig erwähnt werden.

Der Leser wird gleich zu Beginn bemerken, dass es einen Faktor gibt, den die meisten, wenn nicht alle Kritiker des Marxismus gemeinsam haben, und das ist keiner

„offen die Theorien verteidigen, die der Marxismus verdrängt hat. Fast jeder gibt ausdrücklich die Berechtigung von Marx' Kritik an den Theorien zu, die vor seiner Ankunft vorherrschten, und dass Marx' Theorien zu der Zeit, als sie zum ersten Mal aufgestellt wurden, richtig waren und eine angemessene Verallgemeinerung der damals vorliegenden Daten waren. Was sie behaupten, ist, dass letztere Entwicklungen gezeigt haben, dass sie auf unzureichenden Daten beruhten und dass unser gegenwärtiges Wissen die Überarbeitung einiger seiner Grundsätze erfordert. . . Daher der Name Revisionisten, unter dem die meisten neueren Marx-Kritiker bekannt sind, und der Begriff Revisionismus für ihre Schriften und Lehren.“

Die Revisionisten, beispielhaft dargestellt durch ihren Don Eduard Bernstein, einen führenden Theoretiker der deutschen Sozialdemokratie und einst engen Bekannten von Engels, der aber aus Gründen, die in Boudins Buch untersucht wurden, zu einer kritischen Stimmung bewegt wurde, kritisierten den Hegelschen Hintergrund, die Arbeitswerttheorie, „die Ausbeutungstheorie“, die Lehre vom zunehmenden Elend usw.

Wie dem aufmerksamen Leser klar werden wird, haben die Revisionisten an ihren Hausaufgaben gespart. Denn sie beweisen nicht nur ihre allgemeine Kritik, sondern auch die Einzelheiten ihrer besonderen Anklage gegen den Marxismus. Da die von den Revisionisten aufgeworfenen „Probleme“ in ihren eigenen Gedanken vage und schlecht formuliert waren, waren sie nicht in der Lage, unter die Oberfläche der Probleme vorzudringen. Da sie vage waren, was die eigentlichen Probleme waren, sozusagen Opfer einer abgeschotteten Argumentation, erlaubte ihnen ihre Vision nur hier und da einen Blick auf unzusammenhängende Tatsachen, und sie verloren die große und umhüllende Szene insgesamt. Aufgrund dieses Vertrauens auf isolierte Aussagen oder Äußerungen und ihrer Missachtung der miteinander verbundenen und untrennbaren Wechselbeziehungen des marxistischen Systems als Ganzes schleppen sie sich hinterher, um zum Kern der aufgeworfenen Fragen und folglich zu ihrer zufriedenstellenden Lösung zu gelangen, schweifen aber in einer Aura der Ungewissheit weiter und Ratlosigkeit.

Es gab definitiv ein Problem – das Problem der Harmonisierung eines neuen Faktors, der ins Bild gekommen war (der der unternehmerischen Geschäftsmethoden), der oberflächlich betrachtet dazu neigte, die marxistische Prognose zu verfälschen. Indem er die von den Revisionisten und anderen aufgeworfenen Fragen klar und gründlich formuliert, sorgt Boudin im Rahmen des Marxismus für die nötige Harmonie.

Neben den Revisionisten handelt es sich um eine antimarxistische Gruppe, die nach Ansicht von Boudin, einer Meinung, die mit Sicherheit von allen wissenschaftlichen Sozialisten geteilt wird, „nicht nur die herausragende Stellung, die sie einnimmt, endgültig feststellt . . . vom Marxismus als anerkannte Lehre, sondern auch die Tatsache, dass es keine Lehre gibt, die ihm um die Etablierung konkurrieren oder gar Ehre mit ihm teilen könnte . . . “ Diese Gruppe hält

„dass das ganze System als unwissenschaftlich über Bord geworfen werden muss . . . Diese . . . Kritiker von Marx wagen es nicht, ein anderes System vollständig oder teilweise mit seinen Autoren zu akzeptieren, das in der Lage wäre, den Marxismus als Erklärung sozialer Phänomene zu ersetzen. Sie fallen daher fast alle in das, was gut sein könnte bezeichnet werdenNihilismus, das heißt, sie werden dazu gebracht, die Existenz, ja sogar die Möglichkeit einer Sozialwissenschaft zu leugnen. Mit anderen Worten: Marxismus ist so viel wissenschaftliche Doktrin in ihrem Bereich (der das gesamte Leben der Menschheit in der organisierten Gesellschaft umfasst, einschließlich all ihrer sozialen und intellektuellen Manifestationen), dass man sie nicht zerstören kann, ohne gleichzeitig alle wissenschaftlichen Erkenntnisse über das Thema zu zerstören.“

Bis zum Äußersten getrieben, erklärt der Nihilismus die zugrunde liegende Ursache vieler zeitgenössischer historisch-philosophischer Schriften der Verschleierung, des Pessimismus, des Mystizismus und der scheinbar vollständigen Aufgabe der Vernunft seitens seiner Praktizierenden. Verlassen “ wissenschaftliche Doktrin“, die ihre Existenz und Gültigkeit leugnet oder sich weigert, anzuerkennen, und ohne jeden substanziellen Ersatz, diese verzweifelten Vertreter der Kapitalistenklasse, die der Arbeiterklasse das Versagen und die Hoffnungslosigkeit der Kapitalistenklasse einflößen würden, den sozialen Fortschritt weiter zu fördern und Fortschritt, die in ihrer Verzweiflung jede Sozialwissenschaft und damit jede Hoffnung für die Menschheit leugnen, wandern notgedrungen durch die Korridore der Dunkelheit, der Verwirrung und des Negativismus.

Boudin gruppiert die Kritiker von Marx nach ihrer Behandlung von ihm, obwohl diese Gruppierung keineswegs starr ist. Abgesehen von der Überschneidung der Gruppen sind dies:

„Erstens die Philosophen, die sich hauptsächlich mit dem philosophischen System von Marx beschäftigen; zweitens die Ökonomen, die seine ökonomischen Theorien untersuchen; und drittens die Soziologen, das heißt diejenigen, die sich hauptsächlich mit den Gesetzmäßigkeiten von Marx befassen, die die Entwicklung des kapitalistischen Systems regeln.“

Wie der Leser bald feststellen wird, neigen diese Kritiker größtenteils dazu, an einer Krankheit zu leiden, die von Boudin als „Verwirrung von Begriffen und Ideen“ diagnostiziert wurde. Dieses geistig zurückhaltende und die Wahrheit verbergende Leiden veranlasste marxistische Kritiker, sowohl die heutigen als auch die von Boudin behandelten, ihre eigene Terminologie für die von Marx zu ersetzen und Marx (und seinen Schülern) alle möglichen Dinge zuzuschreiben, die er tat nicht sagen oder aber in einem größeren Zusammenhang ganz und gar vermitteln andere Bedeutung als seine Kritiker ihren Lesern glauben machen wollen. Diese Krankheit befällt nicht nur diejenigen, die den Marxismus relativ wenig kennen, sondern infiziert weniger verständlicherweise diejenigen, die ansonsten keinen Zweifel an ihrem Wissen über den Marxismus zulassen. Wenn es möglich wäre, diese anscheinend ansteckende Krankheit über Nacht mit irgendeiner Wunderdroge zu heilen, würde sofort eine gewaltige Verringerung des Antimarxismus folgen, und der verbleibende, rechtmäßig erhobene und deutlich gekennzeichnete, könnte zufriedenstellend entmachtet werden.

Das Buch enthält mehrere amüsante Kritiken an Marx. Zum Beispiel: War Marx ein Philosoph und ist der Marxismus eine Philosophie? Darüber wurden ernsthafte und tiefgründige Abhandlungen geschrieben, da es von gewissen Kritikern der Zeit als aufschlussreich angesehen wurde. Es ist ihnen offensichtlich nie in den Sinn gekommen, wie es vielen heutigen Kritikern nicht einfällt, die Werke von Marx und Engels zu untersuchen, um festzustellen, was sie zu diesem Thema zu sagen hatten, natürlich in Verbindung mit den Lehren des Systems als a ganz. Hätten sie das getan, hätten Marx und Engels die Meinung vertreten, die Philosophie habe mit Hegel ihren Höhepunkt und Untergang erreicht, „dass fortan die Stelle der Philosophie von der Wissenschaft eingenommen wird“. Engels zitierend schreibt Boudin: „Diese Auffassung (die materialistische Geschichtsauffassung) macht der Philosophie auf historischem Gebiet ein Ende, ebenso wie die dialektische Naturauffassung alle Naturphilosophie unnatürlich und unmöglich macht.“ Nein, mit den Worten von Boudin: „Der Marxismus ist keine abstrakte Philosophie. Es ist genau das Gegenteil, es ist konkrete Wissenschaft und daher Erbe und Nachfolger aller Philosophie.“

Eine weitere amüsante Kritik an Marx ergab sich aus dem vermeintlichen Widerspruch zwischen dem ersten und dem dritten Band von Capital – und dies trotz der Tatsache, dass „der größte Teil des dritten Bandes und insbesondere die Teile davon, die den ersten Band modifizieren sollen, tatsächlich von Marx in seiner jetzigen Form niedergeschrieben wurden vor Erscheinen des ersten Bandes!"

Ein bekannter russischer Marxist war so bewegt von seiner Unfähigkeit, die scheinbar gegensätzlichen Lehren des ersten und dritten Bandes miteinander in Einklang zu bringen, dass er die Echtheit des letzteren Bandes in Frage stellte und ihn praktisch als Betrug bezeichnete – und dies ungeachtet von Engels Vorwort zum dritten Band, das keinen Zweifel an seiner Echtheit lässt. Es scheint, dass sogar Freunde des Marxismus aufgrund ihrer persönlichen Unzulänglichkeiten zu dessen Missverständnis beitragen können.

Der vermeintliche Widerspruch im ersten und dritten Band nahm seine klassische Form an Böhm-Bowerks "Karl Marx und das Ende seines Systems.“ Es war ein Lieblingsthema der Revisionisten, die daran festhielten

„Die theoretischen Ideen von Marx hatten einen Evolutionsprozess durchlaufen, dessen Haupttendenz von ‚unwissenschaftlichen', harten und schnellen monistischen Dogmen am Anfang zu einer milden und lockeren eklektischen ‚Wissenschaft' am Ende ging. Dies galt gleichermaßen und mit gleichem Recht für das gesamte marxistische Theoriesystem, für seine geschichtsphilosophischen und seine ökonomischen Theorien gleichermaßen.“

Hätten sich die Revisionisten damit begnügt, ihre Kritik auf die geschichtsphilosophischen Ideen von Marx zu beschränken, hätten sie vielleicht eine gute Chance gehabt, damit durchzukommen (trotz ihrer Absurdität angesichts der schriftlichen Ordnung von Capital), da diese Ansichten von Marx in keiner Abhandlung kodifiziert sind, sondern „in einem mehr oder weniger fragmentarischen Zustand über die ganze Masse seiner Schriften verstreut sind, und es erfordert eine genaue Kenntnis seiner Theorien, um die Unwahrscheinlichkeit dieser Behauptung zu erkennen. ”

Aber die Revisionisten waren nicht zufrieden oder konnten ihre Kritik an dem vermeintlichen Widerspruch nicht auf die geschichtsphilosophischen Ansichten von Marx beschränken, sondern schlossen auch seine ökonomischen Ansichten ein. Dieser Mangel an Diskriminierung wurde ihnen zum Verhängnis, denn die ökonomischen Ansichten von Marx klingen laut und deutlich in fast allen seinen Schriften. In dieser Frage konnte Boudin die Sache nicht ungeprüft und unangefochten stehen lassen, denn, schreibt er, „wenn es wirklich einen solchen Widerspruch gibt, und wenn es die Lehre des dritten Bandes ist virtuell Abgesehen von der Aufgabe der Arbeitswerttheorie macht es natürlich kaum einen Unterschied, wann die verschiedenen Teile von Marx' Buch geschrieben wurden, oder was er von einem Teil dachte, als er den anderen schrieb, außer natürlich als interessante Studie über a große Verirrung eines außergewöhnlichen Geistes.“ Daher unternimmt Boudin eine streng begründete Analyse dieses Schreckgespensts der Revisionisten und anderer Kritiker und besiegt es vollständig.

Boudins Buch ist in seiner relativ intensiven Kürze (286 Seiten) von immensem Umfang und reich an historischem Interesse. Ungeachtet des Todesstoßes und der Beerdigung angesichts der antimarxistischen Argumente von Boudin ist ihre Aktualität immer noch sehr aktuell, wie das nicht seltene Auftauchen zeitgenössischer Antimarxisten mit so ziemlich denselben gegensätzlichen Argumenten wie ihre längst verstorbenen Vorfahren zeigt.

REN.

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Stehend für Sozialismus und nichts als.

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1 Kommentare
  1. Irenäus sagt:

    Das. Ein von Marx inspirierter Sozialist, der so etwas sagte, würde Folgendes bedeuten: Wenn er über den Kapitalismus spricht, ist Marx immer sensibel für das, was er den zweigliedrigen Charakter der Arbeit nennt. Einerseits sei Arbeit immer eine Form instrumentellen Handelns: zielgerichtete, weltverändernde Praxis. Andererseits ist es in manchen Kontexten auch Teil eines sozialen Prozesses mit einer zwischenmenschlichen Struktur, bei der menschliche Kreativität und Anstrengung auf bestimmte Weise kanalisiert werden, um einige Dinge für Zwecke zu produzieren, die nicht mit den Zwecken des Unternehmens zusammenhängen direkter Produzent. Wie Marx immer wieder in seinen späten Schriften sagt, tauchen diese zwischenmenschlichen Beziehungen auf, bei denen die Arbeit einiger Menschen für die Zwecke anderer mobilisiert wird (nämlich das Ziel der Kapitalakkumulation durch die Eigentümer der gesellschaftlichen Produktionsmittel). den Teilnehmern an diesen Beziehungen nicht als Beziehungen zwischen Menschen, sondern als Beziehungen zwischen Dingen (nämlich den Warenpreisen). Das Privateigentum an den Mitteln der gesellschaftlichen Produktion ist also eine soziale (interpersonale) Beziehung zwischen den direkten Produzenten (die die instrumentelle Handlung der Warenproduktion ausführen) und die Menschen, die sie beschäftigen (dh sie für den Einsatz ihrer warenförmigen Arbeitskraft in der Warenproduktion bezahlen), in denen die Zwecke der Produzenten systematisch den Zwecken der Warenproduktion untergeordnet werden ihre Arbeitgeber (hauptsächlich gewinnorientiert). Entfremdung nannte er das, zumindest bis weit in die 1850er Jahre hinein. Marx sieht das insgesamt als schlecht an, zumindest in dem Sinne, dass es etwas Besseres geben könnte. Er stellt fest, dass diese Einrichtung den Effekt hat, dass das produziert wird (Häuser? oder Yachten?), je nachdem, was für diese relativ kleine Gruppe von Menschen, die über gesellschaftliche Produktionsmittel verfügen, rentabler ist. Die meisten Menschen besitzen nur eine Art von Produktivkraft, nämlich ihre eigene Fähigkeit zur Kreativität und Anstrengung, dh ihre Arbeitskraft. Diese Tatsache macht ihre Teilnahme an der gesellschaftlichen Produktion (dem gesellschaftlichen Prozess, bei dem die Arbeitskraft einer Gesellschaft verteilt oder in verschiedene Produktionsabteilungen gelenkt wird) nur dann möglich, wenn sie einen der Eigentümer der gesellschaftlichen Produktionsmittel finden, der davon ausgeht, Profit zu machen indem Sie sie einstellen. Und Marx betrachtet das Verhältnis daher als Zwangsverhältnis (Lohnsklaverei, wie er es nennt). ein Prozess rationaler (instrumenteller oder zielorientierter) Planung, im Gegensatz dazu, dass nicht rationale (nicht zielorientierte) Marktregulierung diese Angelegenheiten bestimmt sie werden nicht nur bei der persönlichen Allokation der eigenen Anstrengungen für die eigenen persönlichen Zwecke verwendet, sondern im Kontext des gesellschaftlichen Prozesses, gesellschaftliche Arbeit entweder durch Planung oder durch Marktregulierung auf bestimmte Aktivitäten zu lenken. Öffentliches Eigentum würde in diesem Fall meiner Meinung nach bedeuten, diese in den demokratischen Prozess zu integrieren, dh eine Art deliberativ-demokratische Form der Legitimation, wie wir sie von der Nutzung von Ressourcen erwarten, die heute als öffentlich angesehen werden, wie öffentliche Bildung oder öffentliche Straßen. Aber wenn ich ein Muffinblech benutze, um Muffins für mich selbst zu backen oder anderen Muffins zu geben, dann ist das kein Mittel der gesellschaftlichen Produktion. Sie ist nicht Teil jenes arbeitsverteilenden sozialen Prozesses, den die Menschen gewöhnlich als Wirtschaft bezeichnen. Es ist Arbeit mit einem eher einheitlichen als einem zweifachen Charakter. Es ist instrumentelles Handeln, aber keine gesellschaftliche Arbeit. Im Sinne von Marx ist es eine Beziehung zwischen Person und Sache, aber keine Beziehung zwischen Person und Person (keine gesellschaftliche Arbeit). Cohen) argumentieren wollten, dass Marx die Idee der Eigenverantwortung befürwortet. Aber mir scheint, dass dieser Begriff in diesem Zusammenhang mehrdeutig ist. Wenn Marx (oder auch Nozick) von Eigentum spricht, ist der Kontext normalerweise so, dass wir davon ausgehen sollten, dass dies eine Ware betrifft. Marx wollte eindeutig die Arbeitskraft dekommodifizieren. In diesem Sinne wollte er also die Möglichkeit (die in einer kapitalistischen Gesellschaft besteht) beseitigen, seine Arbeitskraft zu verkaufen.

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